SABEDORIA
Parece-me viável inferir que a Sabedoria consiste em uma fonte a qual possibilita o acesso aos assim desejosos de tal nobre intento.
Nas Sagradas Escrituras, a Sabedoria é explicitada na primeira pessoa, sendo que o autor complementa: “Pois a sabedoria é mais preciosa do que rubis; nada do que vocês possam desejar compara-se a ela” (Provérbios 8:11). Advertência válida em um século cujas inclinações mór baseiam-se no perecível e no finito, em plena divergência do conselho milenar: “É melhor obter sabedoria do que ouro! É melhor obter entendimento do que prata!” (Pv 16:16).
Num sentido aristotélico, o aspecto teleológico da Sabedoria seria a “eudaimonia” mesmo, visto que seu alcance não se restringe num plano abstrato no tocante às questões existenciais, todavia, auxilia na “práxis” das virtudes que desembocariam na referida “eudaimonia”.
Doravante efetuamos uma retrospectiva na História e, com justiça, contemplamos os filósofos gregos acessando a fonte da Sabedoria, assim como Michelangelo e Rafael, Galileu Galilei e Isaac Newton, Albert Einstein e Stephen Hawking, Machado de Assis e George Orwell. Nada díspar do que São Justino já intuíra através do “logos spermatikos”.
Diante dos meus olhos está o céu estrelado que Van Gogh fitou e eternizou. O mesmo Altíssimo que outorgou ao rei Salomão a Sabedoria discorrida até aqui, é sujeito da ponderação de que essa qualidade “a todos dá livremente, de boa vontade; e lhe será concedida” (Tiago 1:5).
O que desejo é o assombro proveniente dessa compreensão e o ímpeto para, então, ser este “amante da Sabedoria” (conforme dissertou Mário Ferreira dos Santos no livro “Convite à Filosofia e à História da Filosofia”, na página 64: “Cabe aos gregos a construção desse saber teórico, bem como o nome da Filosofia – que vem de ‘philos’ e ‘sophia’, duas palavras que significam amante e sabedoria, ou seja, o filósofo é o amante da sabedoria –, palavra que se atribui a Pitágoras, embora os gregos já tivessem o verbo ‘philosophein’, que significa afanar-se por saber alguma coisa”).
Num sentido aristotélico, o aspecto teleológico da Sabedoria seria a “eudaimonia” mesmo, visto que seu alcance não se restringe num plano abstrato no tocante às questões existenciais, todavia, auxilia na “práxis” das virtudes que desembocariam na referida “eudaimonia”.
Doravante efetuamos uma retrospectiva na História e, com justiça, contemplamos os filósofos gregos acessando a fonte da Sabedoria, assim como Michelangelo e Rafael, Galileu Galilei e Isaac Newton, Albert Einstein e Stephen Hawking, Machado de Assis e George Orwell. Nada díspar do que São Justino já intuíra através do “logos spermatikos”.
Diante dos meus olhos está o céu estrelado que Van Gogh fitou e eternizou. O mesmo Altíssimo que outorgou ao rei Salomão a Sabedoria discorrida até aqui, é sujeito da ponderação de que essa qualidade “a todos dá livremente, de boa vontade; e lhe será concedida” (Tiago 1:5).
O que desejo é o assombro proveniente dessa compreensão e o ímpeto para, então, ser este “amante da Sabedoria” (conforme dissertou Mário Ferreira dos Santos no livro “Convite à Filosofia e à História da Filosofia”, na página 64: “Cabe aos gregos a construção desse saber teórico, bem como o nome da Filosofia – que vem de ‘philos’ e ‘sophia’, duas palavras que significam amante e sabedoria, ou seja, o filósofo é o amante da sabedoria –, palavra que se atribui a Pitágoras, embora os gregos já tivessem o verbo ‘philosophein’, que significa afanar-se por saber alguma coisa”).
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